フランスの片田舎に住む20歳の青年ヴァンサンは交通事故で重症を負い、9カ月の昏睡状態に陥った。意識が回復した時、彼の全身は麻痺し、唯一、親指だけがわずかに動いた。ヴァンサンは親指を使って、愛する母親と会話を交わすようになった。彼が望んだのは、この悪夢のような人生を終わらせることだった。
ヴァンサンは、3つの計画を立てた。計画Aは、シラク大統領に手紙を書き、死ぬ権利を与えてもらうことだった。大統領はその手紙に心を動かされ、ヴァンサンの病室に自ら電話をかけた。だがフランス大統領には、彼の希望を叶える権限はなかった。
計画Bは、安楽死を合法化したオランダへ行くことだった。フランスのメディアは、ヴァンサンの大統領への手紙を大きく報じていた。彼は、その計画を実行するにはあまりに有名になり過ぎていた。
2003年9月24日、計画Cが実行された。ヴァンサンは、「事故後の人生で最高の日」と母親に伝えた。母親は、致死量の鎮痛剤を息子に投与した（1）。
日本の自殺者数は年間3万人に達している。その多くが中高年の男性であるため、リストラや借金苦との関わりが注目を集めたが、動機のトップは常に健康問題であり、毎年1万人近い日本人が病気を苦に死を選んでいる。自殺の手段の7割は「縊首、絞首及び窒息」である。
日本はフランスと同じく、安楽死を厳しく制限している。それは、(1)患者の死が避けられず、(2)耐えがたい肉体的苦痛があり、(3)その苦痛を除去・緩和する代替手段がなく、(4)患者本人の明らかな意思表示がある場合に限り、例外的に認められるに過ぎない。ヴァンサンは全身が麻痺しているものの、意識を保ったまま生き続けることが可能だったから、この安楽死の4要件を満たすことはできない。
「尊厳死」は末期医療での延命治療を拒否する権利で、リビング・ウィル（生前発行の遺言書）の普及によって、日本の医療現場でも広く認められるようになってきている。それに対して「安楽死」は、本人の意思に基づいて第三者（主に医師）が安らかな死を与えることを言う。これは、法的には嘱託殺人の一種である。
「自殺する権利があるか？」は宗教や倫理学の重要なテーマだが、本人に実行能力がある場合、この問いは実質的に意味をなさない。権利がなくても、人は勝手に死んでいく。
ヴァンサンは、それとは違う重い問いを私たちに突きつけた。安楽死の要件を満たせないというだけで、人はなぜ苦しんで死ななければならないのだろうか？
2001年4月、オランダで積極的安楽死を認める法案が成立した。それによれば、本人の意思が明らかで、治癒不可能な耐え難い苦痛があれば、医師が患者の生命を終結させても刑罰を科せられることはない。安楽死の要件から「避けがたい死」が除外されたことで、病気や障害で苦しむすべての患者に安らかな死を選択する権利が与えられた。
オランダでは、精神的苦痛による理由で健康体の老人を安楽死させた医師や、2人の子供を失って生きる意欲をなくした女性の自殺を幇助した精神科医に対し、刑事責任を問わないとの判決も下されている。オランダ自発的安楽死協会は、「『人生は終わった』と感じる人が死を選択する権利」を求めている。これが認められれば、すべての自殺志願者に安楽死の道が開かれることになる。
欧米の安楽死推進論者は「死ぬ権利」を主張する。誰もが苦痛なく自らの意思で人生の幕を下ろすことができるべきだ、と彼らは言う。高齢化社会を迎え、私たちはこの問題からか目を逸らすことができなくなってきた。
やがて日本でも、経済力に恵まれた自殺志望者が海を渡って安らかな死を迎えるようになるかも知れない。だが大半の自殺者は、現在と同様に、縊死や溺死、墜落死を選ばざるを得ないだろう。
すべての人が生きる権利を持っている。だが誰も、生きることを強制することはできない（3）。
(1)『僕に死ぬ権利をください―命の尊厳をもとめて』ヴァンサン・アンベール（ＮＨＫ出版）
(2)アメリカでは、認知症と安楽死が大きな論争になっている。安楽死推進派は、人は自分がいつ死ぬかを決める権利を持っており、事前に本人の意思があれば、認知症によって自己決定権を奪われた際の安楽死を認めるべきだと主張する。反対派は、認知症での安楽死を認めれば、介護が重荷になった家族による“合法的殺人”に歯止めがなくなると反論している。
(3)もちろん、すべての自殺志願者に安楽死が与えられるべきだ、というわけではない。自殺を考える人の多くは鬱病であり、それは適切な医学的治療で改善可能だ。オランダの安楽死合法化への批判としては『操られる死―<安楽死>がもたらすもの』（ハーバート・ヘンディン<時事通信社>）がある。ヘンディンは、オランダの安楽死は誤ったパターナリズム（父親的温情主義）であり、適切なケアによって自殺願望を生きる意欲に変えることができると述べている。
橘玲『雨の降る日曜は幸福について考えよう』（幻冬舎）2004年9月刊
文庫版『知的幸福の技術』（幻冬舎）２００９年１０月刊
橘先生、はじめまして。
いつも、興味深く先生の著作及び、貴HPを拝見させていただいております。
自殺志願者と安楽死の問題について、当事者から一言コメントさせていただきます。
なお、当事者であるがゆえに、客観的・総合的な視点からの意見ではないことも、
あらかじめお断りしておきます。
世間では、鬱病等の精神疾患は、適切な治療により改善が可能とされていますが、
実態は、なかなか改善することは難しく、長期間にわたって苦まれる方が多いようです。
私も、鬱病・強迫障害等により、８年ほど精神科に通院しておりますが、改善には至らず、
主治医からは、「貴方の症状は一生治ることはない。上手く諦めて生きて行きなさい」
と言われております。
（もちろん、全ての鬱病が治らないということではありません）
私としては、この苦しみを一生抱えながら生き続けなければならないのならば、
安楽死の薬を服用し、早く苦しみを除去したいというのが、正直な感想です。
何故、耐え難い苦痛を抱えたまま、あと何十年も生き続けなければならないのかと
自問自答しています。そして、ネット掲示板等を見ても、このような自問自答を
繰り返している人は、非常に数多いのです。
正直申し上げて、我々のような人間の苦しみは健康な精神の方々には理解されにくいので、
>「『人生は終わった』と感じる人が死を選択する権利」を求めている。
のような権利は、単なる我侭としか見なされないかもしれません。
とくに、日本のような同調圧力の強い社会では、蛇蝎のごとく嫌悪されることでしょう。
しかし、耐え難い苦痛を抱え、しかもそれが一生続くのであるならば、
「私の人生は終わった」と感じ、安らかな死を求めるのは、ごく自然な欲求だと思うのです。
昔の社会は、人生の型のようなものが決まっていたので、
このような考えは、持とうとしても持ち得なかったと思います。
しかし、価値観が多様化し、何を幸せと感じるかは人それぞれという社会になった今、
こういうことが、もう少し真剣に考えられても良いのではないかと思っています。
賛成です。
問題のない人から理解はできないと思いますが、様々な原因で生きる希望が持てない人は多くいます。
その多くが一生解決の見込みのないものです。
それらの人に「生きろ」と強制することは生きたい人に死を強制するくらい無慈悲なことだと思います。
この制度が導入されれば、突発的・衝動的な自殺をする人もいなくなるでしょう。
さらに当人のみならず、自暴自棄になっての犯罪や列車事故、社会保障費など効果は計り知れない
ものがあると思います。
まだ完全とは言えないとはいえ、制度を作ったオランダのように
運動を行い政府から勝ち取らなければいけないものだと思います。
大変興味深い内容です。
ネット上の掲示板では安楽死制度を望む人はよく見ますが
作家の方が興味を持たれているのを見たのは始めてです。
著作などで発表されることはないのでしょうか。
話題性はかなりあると思うのですが。
私も賛成です。自分で安楽死を選べたらどれほど幸せでしょうか…。
自分も安楽死に賛成です
楽になりたい
安楽死に賛成します。
脳梗塞・右半身麻痺で中途障害者になって、
身体的に本当に絶望していて、今後、生きる希望がありません。
家族にも会社・友達にも宣言すれば止められると思いますが、
何とか同意して貰います。
自殺と違って、別れの挨拶も身辺整理も出来るし、葬式方法等の迷惑が
少なくて済みます。
積極的安楽死、自殺幇助に賛成です。毎日死について考えています。しかし自殺はタブーとされ凡人では駄目人間と嫌がられ、ますます生きにくくなるだけで表出すらできません。知名度と発言力のある先生が社会に問題提起して下さればどれほど救われますか。
安楽死出来たらいいですね。
生きることほど苦痛なことはないです。
死を選ぶ権利は認めるべきである。
問題は倫理観に基づく法律が実際の死の現場における遵守・施行に対して矛盾する場合に生ずるわけであり、これは法の不備であるといってよい。
「死」というものを客観的な視線で判断したいのは死ぬ側ではなくそれをとりまく人たちの側であることが、当事者の都合をどこかで無視することにつながっているということ。
ただし、安楽死そのものについては条件付きで行うという認め方しかできないのではないか。
つまり、死そのものを積極的に選択することの一般化は避けなければいけないという大原則は結局揺るがせないのだから。要は、例外を認めるか否かというのが議論の対象なわけであって、それは認めてしかるべきだというのは人として当然な選択ではないだろうか。
安楽死自体については賛成です。
自分も尊厳死の協会には入会していないのだがノートに延命治療は望みません・自分の名前・
それを書いた年月日を書いてあります。
賛成です。
僕はこれが合法化されることにより
出産にも真剣に考えが及ぶ ようになる
と思われるからです。
単に数が少ないからといって
「少子化対策」とか言って安易に人間を
増やそうと生命を軽視する空気を無くすためにも
良いと思われます。
合法化された初期では自殺も増えるかもいしれません
（それが悪いことは思ってません）が、真剣に考えて
産んだ子が増えるので逆に自殺をする人はかなり少なく
なるのではないかと思います。
創価学会の躾マニュアルの中に
ガスライティングという総合失調症を作り出す
自殺誘導的なことをするものがあり
複数の信者が相手にきずかれないように、何年も掛けて落とし込む
ことが問題視されています
被害サイトは８万件以上あります
マー興味ないでしょうけどね
もう税金と鬱病の医療費のために生きるのは沢山です。
馬鹿高い税金に非正規雇用。医者や製薬会社に薬漬けにされ、
治る見込みのない病で家族にもけむたがられ、
生きる希望がありません。
首つりで未遂してから自殺が怖くなりました。
この世は、親の条件や地方と都会、美醜、メンタルの強さ弱さなどである程度生きる道が決まります。
また、努力しても、就職できない、社会適応できない、大病や離婚、死
別、失業など、マイナスのライフイベントで満ちています。
身体の寿命より精神の寿命が来る人が沢山いるはずです。
誰もが人間社会に適応出来るわけではないんです。
その受け皿が精神病院や生活保護、暴力団体や宗教でしょう。
そして究極が自殺でしょう。
これらほとんどがただの必要悪です。
死ねないから生きている人が、安らかに自分なりの寿命（平均寿命なんてくそくらえです。人によって心の寿命は違う）を感じたら逝ける、そんな社会を待ち望みます。ただ資本主義社会ではなかなか難しいでしょうね。
鬱病患者でさえ金儲けの道具になりますから。
安楽死に反対です
命は誰のものでもありません
本人のものでもないのです
身体が動かなくなったら
その人は生きる意味がないのでしょうか？
私にはどうしてもそうは思えません
重い障害を負ったひとに
そのように思わせない
そういう社会を作るのがわれわれの勤めだと思います
http://www.minkyo.or.jp/01/2012/01/002625.html
ぜひ、ご覧になって下さい
自殺志願者の国賊ども
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