ダイヤモンド社と共同で行なっていた「海外投資の歩き方」のサイトが終了し、過去記事が読めなくなったので、閲覧数の多いものや、時世に適ったものを随時、このブログで再掲載していくことにします。
今回は2018年3月公開の記事です。(一部改変)

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前回は、アメリカで1990年代半ばに起きた「愛国」をめぐる論争について書いた。
論争の発端は、哲学者のリチャード・ローティが『ニューヨーク・タイムズ』紙に寄稿した「非愛国的アカデミー“The Unpatriotic Academy”」で、「国」という大きな物語を認めない文化サヨク(多文化主義者)を批判したことだった。
これに衝撃を受けた哲学者のマーサ・ヌスバウムが「愛国主義とコスモポリタニズム」を雑誌『ボストン・レビュー』に寄稿し、これに著名は知識人が応答することで「愛国」をめぐる議論が巻き起こった。
前回指摘したのは、この論争においてアメリカの知識人が、自らを「愛国者(パトリオット)」としつつ、「国家主義(ナショナリズム)」を批判したことだ。しかし考えてみればこれは当たり前で、アメリカの歴史観では、第二次世界大戦とはリベラルデモクラシーを守るためにドイツや日本の“偏狭なナショナリズム=ファシズム”と戦った「愛国者の戦争」だった。
アメリカでは、「愛国主義(Patriotism)」と「国家主義(Nationalism)」はまったく別のものと扱われている。アメリカの知識人は「愛国(パトリオット)リベラル」なのだ。
ところが戦後日本では、愛国的な国家主義運動が国を悲惨な戦争に引きずり込んだとの歴史観から、「愛国」と「国家主義」が同義になってしまった。その結果、「愛国」は右翼の独占物になり、「愛国=国家主義」を批判するリベラルは「非愛国者」すなわち「反日」にされてしまったのだ。
そこで今回は、1980年代後半に(当時の)西ドイツで起きた「歴史論争」から、日本と同じ敗戦国の困難を抱えるドイツにおける「愛国」について考えてみたい。 続きを読む →
