ダイヤモンド社と共同で行なっていた「海外投資の歩き方」のサイトが終了し、過去記事が読めなくなったので、閲覧数の多いものや、時世に適ったものを随時、このブログで再掲載していくことにします。
今回は2013年12月公開の記事です。（一部改変）
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フリーメーソンの起源は諸説あるが、よく知られているのは中世の石工組合から始まったというものだ。
石工といっても石垣をつくる肉体労働者ではなく、教会などの大型建築に携わった建築家集団のことだ。彼らは当時としては最先端の技術者で、華麗なゴシック様式の教会をつくりあげる特殊な技法は師から弟子へと伝えられた。彼らはこの技術を携えてヨーロッパじゅうを移動し、「自由なメーソン」と呼ばれるようになった（だからフリーメーソンのシンボルは直角定規とコンパスだ）。
啓蒙主義の時代になると、イギリスやフランスで知識人がフリーメーソンに続々と入会した。モンテスキューやヴォルテールなどの哲学者のほか、フランス革命の指導者の多くがフリーメーソンだったため、その特異な入会儀式や階級とあいまって、「体制転覆を目指す秘密結社」のイメージが定着していく。
だがこれは話が逆で、フランス革命前夜、王政打破を目指す啓蒙主義の知識人は反体制派として権力の弾圧を受けていた。そのため彼らは、自分たちの主張や政治行動を秘密にする必要に迫られていた。
そのようなとき、「秘密」をメンバーだけに囲い込む汎ヨーロッパ的な組織が手近にあれば、それを利用するのがもっとも簡単で効果的だ。このようにしてフリーメーソンは発見され、啓蒙主義者や革命家らによって利用されたのだ。
こうした事情は、「秘密結社大国」である中国ではどうなっているのだろうか。ここでは、山田賢『中国の秘密結社』（講談社選書メチエ）の魅力的な論考を紹介したい。
16世紀の「人口ビッグバン」
山田氏は、中国の秘密結社を大きく3つの時期に分けている。
第1期は宗教結社の時代で、14世紀半ば（元朝末期）に紅巾の乱を起こした白蓮教に始まるとされる。
白蓮教は、仏教の末法思想とマニ教から強い影響を受けた異端の宗教だ。マニ教はササン朝ペルシアの宗教で、善悪二元論のゾロアスター教を引き継いでいる。
紀元前のペルシアで興ったゾロアスター教は、世界は光（善）と闇（悪）の闘争で、最後の審判に至って救済者（メシア）が現われ世界は光に覆われるという終末論を唱えた。開祖はザラスシュトラ（ツァラトゥストラ）で、ユダヤ教よりも古い紀元前1600年に成立したとの説もある。旧約聖書はゾロアスター教の聖典『アヴェスター』と瓜二つだ。
終末論とメシアイズム（救世主信仰）を奉じる白蓮教は、「天崩れ地割ける」終末が訪れるとき弥勒仏が人間として地上に転生し、「劫（世界を破滅させる災い）」から衆生を救うと説いて農民たちの反乱を引き起こし、元朝を崩壊に導いた。
マニ教は中国では明教とも呼ばれ、白蓮教の開祖・韓山童は自らを「明王」、遺児の韓林児は「小明王」を名乗った。彼らは紅い布を頭にまとって目印にしたため、紅巾と呼ばれた。
紅巾軍の一兵卒から身を興したのが朱元璋で、中国全土を平定して明王朝を創始する。「明」はもちろん白蓮教の救世主の意味だが、その後、この国家の出自は隠蔽されることになる。
朱元璋は皇帝になるにあたって、白蓮教の教主で「小明王」である韓林児を暗殺した。そのうえ宗教結社が王朝を倒す現実を身を持って知ったことで、白蓮教を「邪教」として徹底的に弾圧した。明朝は“親殺し”によって生まれた王朝だったのだ。
白蓮教に連なる新興宗教は、その後も興っては消えていった。ひとびとが宗教結社に引きつけられたのは、その教えとともに、相互扶助の共同体だったからだ。
16世紀になると、大航海時代の「グローバル化」のなかで中国は巨大な社会変動を経験する。
ヨーロッパ諸国は南米で産出した銀を中国に運び、絹や陶磁器などの物品を購入した。その結果、市場の拡大によって出生率が上がり、未曾有の人口爆発が始まったのだ。明末までは中国の人口は数千万から1億のあいだを上下していたが、それがわずか数百年で5億に達した。
この「人口ビッグバン」は、ひとびとの意識や生活に大きな変化をもたらした。
人口が短期間で何倍にもなる社会では、生まれた土地にしがみついていては生きていくことができない。だからといって、当時の都市は雇用を吸収する産業をもたなかったから、あぶれたひとびとは人跡未踏のフロンティアを目指すほかはなかった。彼らは山林を切り開き、木を切り出して、トウモロコシやジャガイモなど痩せた土地でも育つ新大陸の農産物を植えた。
こうした辺境は、歴史や文化に基づいた共同体が成立せず、「万人の万人に対する戦い」が繰り広げられるホッブス的世界だった。そこで生き延びるには、身を守り家族を包んでくれるなんらかの共同体を人工的につくりだすしかない。このようにして、同じ出身地の者が集まる同郷結合や、苗字を共有する者が「血のつながり」を確認する宗族などの自治組織が生まれ、中国社会の基層をかたちづくっていく。
だがすべてのひとが、宗族や同郷結合に加われるわけではない。弱肉強食の辺境にたった一人放り出された者は、どうすればいいのだろうか。
このような「共同体を持たない弱者」を受け入れたのが宗教結社だった。
ひとたび白蓮教系の宗教結社に加入すれば、「一銭ももたずに天下をめぐり歩くことができる」とされた。そこは貧しい者たちの「家」であり、どこに行こうとも同じ教えを奉ずる仲間たちが助けてくれるのだ。
宗教結社から秘密結社へ
中国史上、白蓮教系の宗教結社による最後の大規模な反乱は清朝中期の18世紀末に起きたものだとされる（清朝後期の太平天国の乱はキリスト教系の宗教組織によるもの）。それとほぼ同時期に、当時はまだ辺境だった台湾で秘密結社「天地会」による反乱が起きている。
山田氏は、この時期に民衆反乱の主役が宗教結社から秘密結社（会党）へと変わったと述べる。
宗教結社が衰退したのは、市場経済の発達によって世俗化が進み、終末論やメシア信仰の魅力が失われていったからだ。その反動で新興宗教はカルト化し、ますます人心から遊離することになった。
だが、これまで宗教結社が担ってきた相互扶助の仕組みは依然として必要だ。こうして宗教結社から宗教色を除き、共同体の機能だけを残した「秘密結社」が生まれた。
中国史における最大の秘密結社は、18世紀から清末にかけて隆盛を極めた「天地会で、主に以下の3つの社会的役割を担っていた。
- 婚姻・葬祭の際に仲間から受けられる経済的援助
- 紛争の際の支援
- 移動の際の安全保障
「結社」とは敵と味方を区別することだから、敵対するグループと紛争になったときに支援を与えるのは当然の義務だ。移動の際の保証も同じで、天地会のメンバーであることを示す符号（指で「天」「地」「人」をつくるなど）を見せるだけで略奪に合うことはなくなった。このことは逆に、天地会のメンバーの多くが強盗などを働くヤクザものだったことを示している。
子孫に弔ってもらえない霊は成仏できずに永遠にさまようと信じられている中国では、ひととしてもっとも大切な義務は親の葬儀だ。だが貧困層は葬式の費用を賄うことができず、借金のために家計が破綻して社会の最底辺に落ちてしまう。この苛酷な状況を切り抜けるために、互いに資金を出し合う「講」のような制度が始まった。
秘密結社は保険会社でもあり、メンバーは冠婚葬祭に備えて保険料を払い、いざというときに「保険金」を受け取ったのだ。
マルクス・レーニン像を旗幟に掲げた宗教結社
天地会にも独特の加入儀式があるが、そこで誓約するのは以下のふたつだ。
- 加入儀礼以降は会員は「同胞兄弟」となり一家をなし、けっして二心を抱かず相助けること
- もし会の秘密を漏洩することあらば「死は刀剣の下にあり」――すなわち死をもって償わなければならないこと
「秘密結社」である以上、秘密を持たなければならない。だが世俗化した結社である天地会には、当初、この“秘密”がなかった。だがこれでは結社を保てないため、三国志の英雄・関羽を奉じ、異民族の清朝を倒して漢民族の復興を目指す「反清復明」という“秘密”がつくりだされた。フランス革命期のフリーメーソンと同じで、「正義」と「反体制」こそが秘密結社を維持・拡大する最大の動力になるのだ。
清朝末期には、天地会の後を継ぐ三合会、哥老会などの秘密結社が中国社会の基層（底辺）に深く根を張っていた。孫文など反体制派知識人がこうした秘密結社を利用しようと考えたのは当然のことだ。
その後の国共内戦では、“体制派”となった蒋介石が秘密結社を弾圧したのに対して、中国共産党の革命家たちは積極的に秘密結社に食い込んでいった。毛沢東、周恩来と並ぶ革命の英雄だった朱徳が哥老会の会員だったことはよく知られているが、それ以外にも革命運動に参じた「紅い大爺（秘密結社のリーダー）」は多く、関羽、墨子とともにルソーとマルクスを聖人に加えた秘密結社や、マルクス・レーニン像を旗幟に掲げた「神兵」なる宗教結社など、『中国の秘密結社』には興味深い事例がいくつも紹介されている。
中国共産党の活動家たちは、革命のために秘密結社を利用した。だが山田氏は、秘密結社的なるものによって中国共産党が変質していく過程にこそ注目すべきだという。あらゆる組織は、その社会をもっとも深いところで支えている情念から自由になることはできない。
「人口ビッグバン」後の中国は、誰もが砂のようにばらばらに生きていくほかはない苛酷な社会だった。だからこそひとびとは、すべての成員が平等に扱われ、互いに助け合う一つの「家」としての結社に引き寄せられていった。この関係を、山田氏は次のように書く。
中国社会（とくに16世紀以降）自体が、きわめて統制のゆるい、したがって好むならばどこまでも自己の功利的欲望を追求してしのぎを削る、「自由」で競争的な、しかし常に欲望の過剰が社会全体の均衡を喪失させるかもしれないという不安と裏返しの不定形な流動体なのである。
だとすれば、個を再び未分化の融合的共同体―「家」へと溶解させ、功利的欲望の追求を禁じ、「一家人」「兄弟」の無条件的援助と絶対的平等を求める秘密結社の倫理主義は、中国社会それ自体が、あるトラウマゆえに抱かざるをえなかった深い夢の原像であったのかもしれない。
ここでいうトラウマとは、「16世紀以降の人口激増によって増幅されていた社会的流動性――過剰な「自由」という畏怖」のことだ。
『中国の秘密結社』で山田氏が提起した謎は、あれほどまでに殷賑をきわめた秘密結社が、大陸中国ではなぜ姿を消してしまったのか、というものだ。台湾や華僑社会ではいまだに秘密結社が社会の中心にあるというのに。
ここまで書けば、もう答えはおわかりだろう。
平等な兄弟によって満たされた「家」という幻想を提供したことで、革命は成就した。中国共産党こそが秘密結社だったのだ。
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