「キリスト教の中心はバチカンではなくモスクワ」という歴史観

ダイヤモンド社と共同で行なっていた「海外投資の歩き方」のサイトが終了し、過去記事が読めなくなったので、閲覧数の多いものや、時世に適ったものを随時、このブログで再掲載していくことにします。

今回は2014年5月公開の記事です。(一部改変)

聖ワシリイ大聖堂 Catarina Belova/Shutterstock

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イエス・キリストが磔刑に処せられたのは12使徒の1人ユダが裏切ったからだ――。新約聖書にこう書かれたことで、ヨーロッパではユダヤ人は裏切り者(キリストの敵)と見なされ、迫害の対象となった。

だがちょっと考えればわかるように、イエス自身が「ユダヤ人の王」を名乗り、弟子のほとんどもユダヤ人だったのだから、これは言い掛かりもはなはだしい。キリスト教を受容する過程のなかで、いつのまにかイエスや弟子たちが自分たちと同じヨーロッパ系白人になり、ユダヤ人差別を正当化するためにユダだけがユダヤ人とされたのだ。

キリスト教の歴史のなかで、こうした史実の改変はあちこちで行なわれている。

私たちは欧米経由でキリスト教を理解しているため、無意識のうちにヨーロッパ中心主義を当然のものとしてしまう。宗教革命以前は西ヨーロッパのキリスト教はカトリックだったから、これはカトリック(バチカン)中心史観でもある。

それでは、バチカンが隠蔽し改竄しなければならなかった歴史とはいったい何だろう。それは、「もうひとつのローマ」の存在だ。

初期キリスト教は「ギリシア人の宗教」

イエスの死後、キリスト教は邪教としてローマ帝国の弾圧にさらされた。なかでも“暴君”ネロがローマ大火をキリスト教徒による放火として信者を処刑し、初代ローマ教皇ペテロが逆さ十字にかけられて殉教したことは広く知られている。こうした逸話から、カトリック史観では、初期キリスト教の歴史はエルサレムからいきなり帝都ローマへと移る。

しかしこれは、徒歩やロバで移動するしかなかった当時の交通事情を考えればあり得ない話だ。

キリスト教は、ユダヤ教の選民思想を否定することですべての民族に開かれたグローバル宗教となった。だがこれは、当のユダヤ人にとってはキリスト教を積極的に信仰する理由がない、ということでもある。わざわざ自分たちの既得権(全知全能の神によって選ばれた民族)を放棄する理由はないからだ。

それでは初期のキリスト教はどこで、誰に対して布教を行なったのだろう。

どこで、というのは地図を見れば明らかだ。エルサレム(ユダヤの土地)で布教が進まないのであれば、まずは近くの都市を目指すほかないない。

当時、エルサレムからもっとも近いローマ帝国の大都市はナイル川の河口にあるアレクサンドリアだった。その名のとおりアレクサンドロス大王のエジプト遠征によってつくられた都市で、クレオパトラの死とともにローマ帝国に編入された。

アレクサンドリアに次いでエルサレムに近い大都市は、地中海に面したアナトリア半島(現在のトルコ)西端のアンティオキアだった。アンティオキアはアレクサンドロス大王の後継者の1人ニカトル(セレウコス1世)が築いたセレウコス帝国(セレウコス朝シリア)の首都で、シルクロードの出発点として繁栄し、ローマ、アレクサンドリアと並んでローマ帝国の三大都市とされた。

それでは、初期のキリスト教は誰に対して布教したのか。

アレクサンドロスやアンティオキアはアレクサンドロス大王の遠征によって誕生した都市だ。マケドニアの王子として生まれたアレクサンドロスは、アリストテレスを家庭教師とした古代ギリシア文明の正統な後継者だった。この古代ギリシア文明が、アレクサンドロス大王の東方遠征によって各地に伝播し、古代オリエント文化と融合したのがヘレニズム文化だ。

アレクサンドリアもアンティオキアもヘレニズムを代表する都市で、ひとびとはギリシア語を話し、ギリシアの学問や古典に親しみ、オリンポスの神々を信仰していた。すなわち、彼らは「ギリシア人」だった。

イエスの生きた紀元前後は、アテネやスパルタといった古代ギリシアのポリスは衰退し、文化や学問の中心はアレクサンドリアをはじめとする地中海沿岸の諸都市に移っていた。キリストの教えを最初に受容したのは、こうしたヘレニズム(ギリシア)の知識人たちだった。

初期のキリスト教は、「ギリシア人の宗教」として始まった。だからこそ新約聖書は、ギリシア語で書かれているのだ。

「ヨーロッパ文明は、ヘブライズム(キリスト教)とヘレニズム(古代ギリシア文明)の融合だ」といわれる。ここでいう「ヘレニズム」は、ルネサンスの時期に西ヨーロッパで“再発見”された古典古代のことを指している。だがこれも歴史の歪曲で、イエスの死の直後から、アレクサンドリアやアンティオキアといったギリシア人の都市でキリスト教とヘレニズムは融合していた。

その当時、ローマは政治の中心ではあっても文化的には劣っていると見なされていた。ローマのひとびとはラテン語を使っていたが、知識層はギリシア語でギリシアの古典を学んでいた。そんなローマに、文化の中心だったギリシア(ヘレニズム)世界から最先端の思想/宗教としてキリスト教が伝えられたからこそ、弾圧にもかかわらず急速に信者を増やしていったのだ。 続きを読む →

トランプのベネズエラ急襲作戦は「興行」だった(週刊プレイボーイ連載669)

新年早々、アメリカ軍の特殊部隊が南米ベネズエラの首都カラカスを急襲し、マドゥロ大統領を拘束するという予想外の事態が起きました。この作戦が国際法で正当化できるのか、トランプはベネズエラをどのように統治しようとしているのか(そもそも統治できるのか)など、論点は多岐にわたりますが、ここではなぜこのような作戦が実行されたのかについて考えてみたいと思います。

2025年に第二次トランプ政権が始動すると、テック長者のイーロン・マスクが鳴り物入りで「政府効率化省(DOGE)」を設立し、行政制度の効率化を目的に若手エンジニアなどを各省庁に送り込みましたが、一方的な職員の解雇などで混乱が広がり、ほとんど成果のないまま5月にマスクが辞任、11月には組織そのものが解体されました。

しかしこの結末は、最初からわかっていたともいえます。アメリカの行政システムが非効率なことは共和党・民主党問わず政治家はみな知っており、これまで「効率化」を試みながらも、すべて失敗してきたからです。

たとえばカリフォルニア州では、コロナ禍で失業保険システムが大混乱すると、政府サービスの向上を目指す市民テック団体のリーダーがタスクフォースの共同議長に選ばれました。失業保険は「被保険者が申請する→受理か却下が決まる→小切手が送付される」というシンプルな仕組みなので、シリコンバレーのエンジニア集団に任せればすぐに解決できると思われたのです。

ところが実際にやってみると、過去に採用された古い技術と、それを管理する細々とした規則が堆積層のようになっていて、一部のシステムをいじるとほかで不具合が生じ、かといって古いシステムをアップデートするにはすべてをつくり直さなければならず、意欲的な取り組みはたちまち頓挫してしまいました。

行政システムの「堆積物のカオス」に加え、アメリカのようなゆたかな社会では、「市民の権利」を守るために制定されたさまざまな法律によって、新規の住宅をつくったり、太陽光や風車のような再生エネルギー施設を建設しようとすると、すぐに「訴訟地獄」が起きてしまいます。市民はマイホームの価値を毀損するような政策には、それが地域社会にどれほどの利益をもたらそうとも頑強に反対するので、ロセンゼルスとサンフランシスコを結ぶわずか800キロの高速鉄道ですら何十年たっても実現しません。

2020年の大統領選でバイデンがトランプを下して政権を奪取したとき、民主党の指導者には4年間で目に見える成果を出さなくてはならないことがわかっており、インフレ抑制法(IRA)のような広範な影響を及ぼす法案を成立させました。ところが当初の目論見はほとんど実現せず、カマラ・ハリスは有権者にアピールできる実績がないまま選挙を戦うことを余儀なくされたのです。

就任直後は国内の改革を目指したトランプは、この現実を理解して早々にあきらめ、関税や移民問題のような国内の有権者の利害対立に巻き込まれにくい政策で話題づくりをするようになったのでしょう。だとすれば、中間選挙向けの「興行(見世物)」としてベネズエラやグリーンランドを標的にしたのは、きわめて理にかなっているのです。

エズラ・クライン、デレク・トンプソン『アバンダンス 「豊かな時代」を呼びさませ』土方奈美訳/NewsPicksパブリッシング

『週刊プレイボーイ』2026年1月19日発売号 禁・無断転載

ビザンティン帝国はギリシアだった

ダイヤモンド社と共同で行なっていた「海外投資の歩き方」のサイトが終了し、過去記事が読めなくなったので、閲覧数の多いものや、時世に適ったものを随時、このブログで再掲載していくことにします。

今回は2014年5月公開の記事です。(一部改変)

アヤソフィア DIA TV/Shutterstock

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私が高校で世界史を学んだ頃は、ヨーロッパ中世は暗黒の時代とされ、そのなかでもビザンティン帝国というのはよくわからないものの筆頭だった。

古代ローマ帝国は紀元1世紀から2世紀にかけて即位した5人の皇帝(五賢帝)の時代に最盛期を迎えたのち、混乱と分裂に陥る。これを収束させたのがコンスタンティヌス1世で、ササン朝ペルシアの侵略に備えるため330年に首都を東西交易の要衝だったビザンティウムに移すとともに、キリスト教を公認した。これがヨーロッパ史の古代と中世を分ける画期となった。

ローマ帝国の新首都ビザンティウムは、コンスタンティヌス1世の死後、コンスタンティノポリス(コンスタンティヌスの都)と改名されたが、その後も帝国の混乱はつづき、テオドシウス1世の死後、395年に東西に分裂することになる。

西ローマ帝国は4世紀後半から始まったゲルマン民族の大移動に耐えられずに476年に滅亡し、その領土からイギリス、フランス、ドイツ、スペイン、イタリアなど西ヨーロッパ諸国が生まれた。それに対して後世、ビザンティン帝国と呼ばれるようになった東ローマ帝国は、オスマン帝国の侵略に苦しんだあげく最後には領土がコンスタンティノポリスの城壁の中だけになり、1453年にメフメト2世率いる10万のオスマン軍に攻められ滅亡した。

最盛期のビザンティン帝国の領土は現在のトルコ(アナトリア半島)を中心に、バルカン半島から黒海周辺(ブルガリア、ルーマニア)、地中海東岸(シリア)まで広がっていたが、近代の成立とともに“世界の中心”となった西ヨーロッパに比べて影が薄く、第一次世界大戦の原因になるまで世界史の教科書にもほとんど登場しない。

「ギリシア正教」の首座はアテネではなくイスタンブール

「ビザンティン帝国って何だろう」と疑問に思ったのはギリシアの首都アテネを訪れたときだった。

西ローマ帝国(西ヨーロッパ)と東ローマ帝国(ビザンティン帝国)は、キリスト教を国教としながらも、カトリックと正教のいずれを正統とするかで分かれることはよく知られている。正教の代表はギリシア正教なのだから、アテネにはローマ(バチカン)のサン・ピエトロ大聖堂に匹敵する壮麗な教会があるにちがいないと思っていた。

アテネの街の中心にはたしかに正教の教会があったが、たまたま外壁の修復工事中ということもあって外観は思いのほかみすぼらしく、教会の壁にはイコン(聖像)が描かれステンドグラスが嵌められていたものの、サン・ピエトロ大聖堂の威容とは比ぶべくもなかった。

その後、トルコのイスタンブールを訪れて、自分がとんでもない勘違いをしていたことに気がついた。

イスタンブールのシンボル、ブルーモスク(スリタンアフメト・モスク)の隣にアヤソフィア博物館がある。ビザンティン建築の最高傑作とされる建物で、天井が巨大なドームになっており、漆喰や大理石の壁がはがれた部分からキリストのモザイク画が覗いている。

ここはもともとキリスト教の教会で、オスマン帝国時代にモスクとして使われていたため、壁に上塗りしてキリストのイコンを隠していたのだ。

イスタンブールはいうまでもなくコンスタンティノポリスのトルコ名で、ブルーモスクのある中心部はかつてはビザンティン帝国の宮殿が建ち並んでいた。その当時、アヤソフィア聖堂は正教の首座(カトリックにおけるバチカン)で、主教(同じくローマ教皇)はここにいたのだ。考えてみれば当たり前だけれど、正教はビザンティン帝国の国教なのだから、信仰の中心はコンスタンティノポリスだったのだ。

コンスタンティノポリスが陥落してビザンティン帝国が滅亡すると、首座を失った正教はロシアや東ヨーロッパ各地へと散っていく。

ロシアをモンゴルの支配(タタールのくびき)から解放したイヴァン3世(大帝)は、ビザンティン帝国の滅亡を見て「正教の正統はロシアの地に移された」と宣言した。それに対抗して、ギリシアもまたアテネの地を正教の首座にしようとしたのだろうか。

だが歴史を見れば、これもまた間違っていることがわかる。ギリシアがオスマン帝国の支配から逃れたのは1827年だから、それまでは堂々と正教を奉じることはできなかったのだ(オスマン帝国でもキリスト教徒であることは認められていた)。 続きを読む →